Criminalidade, Desigualdade Social e o Mal-Estar na Civilização

É famosa a frase que diz: o crime não compensa. Mas será que a vida em Civilização o faz? Em um de seus últimos trabalhos, Freud (1856-1939) tenta, com o conhecimento que acumulou durante toda a sua vida de neurologista e psicanalista, entender como ocorreu a formação da cultura. E mais: como esta se assemelha e se difere da formação psíquica dos indivíduos que a formam. Entretanto, no atual conjunto de culturas do mundo globalizado, o Brasil é conhecido por traços que cruzam corrupção, futebol, nudez, praias e festas e, mais recentemente, pela alarmante desigualdade de renda e o alto índice de crimes contra o patrimônio. Poderíamos entender estes fenômenos como parte de uma cultura madura ou como sintomas de uma cultura? Mais ainda: quais seriam os sintomas que esta cultura causaria em nossos indivíduos? É o que o artigo a seguir tentará expor em conjunto com uma leve revisada na obra de Sigmund Freud publicada em 1930. Afinal: furtar tornou-se frutífero? No Brasil o Crime compensa o Castigo?

Um estudo conduzido em 2011 por João Paulo de Resende, mestre em economia pela UFMG e por Mônica Viegas Andrade, doutora em economia pela FGV, teve como alvo os crimes cometidos em municípios brasileiros com mais de 100 mil habitantes. Sua conclusão final, baseada exclusivamente em dados empíricos, foi que: os níveis de desigualdade de renda (poucas pessoas ricas, muitas pessoas pobres) nestes municípios estavam frequentemente relacionados aos níveis de ocorrência de crimes contra o patrimônio (furtos, roubos, latrocínios) e pouco aos crimes passionais, onde o indivíduo, quando exposto a alguma situação que o leva a intenso estresse emocional, apresenta um lapso na inibição de seus impulsos e comete um crime – geralmente contra quem o propicia tal estresse.

Esta conclusão empírica nos faz crer, a princípio, que quanto maior o patrimônio de poucos, mais indivíduos (geralmente os de pouco patrimônio), cometerão crimes que têm o patrimônio em si como alvo. Como se nesta relação empírica houvesse uma reivindicação inconsciente da maior recompensa que a civilização capitalista moderna oferece ao indivíduo: a satisfação através dos materiais de consumo. É importante, é claro, ressaltar que quando esta satisfação é buscada através do crime, ela dispensa uma das grandes engrenagens de uma sociedade: o trabalho – e, principalmente, as renúncias de prazer que este envolve. Será que quando falamos dos crimes relacionados ao patrimônio, poderíamos também dizer que, no caso do furto, também o indivíduo furta-se dos sacrifícios às satisfações? Sacrifícios estes que são tão exigidos pelo trabalho. E no roubo, também não rouba-se o prazer, a satisfação que ostenta o Outro, de maneira considerada injusta por um que não a alcança, por mais prometida que esta lhe seja, perante suas renúncias?

 

Desigualdade de Renda no Brasil

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Uma pesquisa recente, realizada pelo economista Thomas Piketty e um conceituadíssimo grupo de pesquisadores em seu apoio, aponta que, no Brasil, quase 30% da renda do país se encontra com apenas 1% da população. E, para complementar, 10% da população mais rica do país também carrega 55% de toda a renda local. A óbvia lógica disso tudo? Mais pessoas dividem menos dinheiro enquanto menos pessoas dividem mais dinheiro.

Isso até poderia ser menos incômodo se, proporcionalmente, todos pagassem taxas de impostos equivalentes ao que ganham. Entretanto, além da progressiva taxa dos impostos de renda, o Brasil traz uma tributação nos bens de consumo – a principal fonte de satisfação insinuada pela nossa atual sociedade – de cerca de 40% do valor. Ou seja, um produto de 100 reais, custa cerca de 40 reais em impostos. Acontece que, quando o salário mínimo do país é um pouco menos de 1000 reais, estes 40 reais se tornam um pouco mais de 4% de todos os ganhos de uma pessoa que recebe um salário mínimo, atualmente considerada como pobre (sem contar o valor que esta pessoa já paga de imposto de renda, cerca de 8%). Mas, ao mesmo tempo, se uma pessoa que recebe um salário que gira em torno de 100.000 reais compra o mesmo produto de 100 reais, se aqui não falhar a matemática de alguém das ciências humanas, esta pessoa gastará apenas 0,1% de seu salário. Ou seja, em termos de proporção do patrimônio, os mais pobres acabam cedendo mais de seu patrimônio em impostos do que os mais ricos. E isso se amplifica mais ainda se falarmos sobre Lucros e Dividendos de empresas (que em alguns casos excede a casa dos milhões), onde praticamente não há imposto cobrado.

Ou seja, mesmo que as pessoas mais pobres sacrifiquem seus impulsos pelo sono, pela farra, pelo sexo e pela agressividade pelo bem da sociedade, estas não serão tão bem recompensadas pelos sacrifícios quanto as pessoas mais ricas. É como teria dito o filósofo Zizek: “há alguém furtando o nosso gozo”. Será que, na suspeita do furto de um gozo, furta-se a metáfora para o retorno literal da palavra? Ou seja: a suspeita do furto (metafórico) do gozo ocasionaria o gozo do furto (literal)?

O Mal-Estar na Civilização

Já no ano de 1930, Sigmund Freud (1856-1939) publica uma de suas obras mais importantes, denominada “O Mal-Estar na Civilização” (“O Mal-Estar na Cultura” em algumas traduções). Arriscando o perigo de sintetizar demais, poderia-se dizer que ali Freud (2011) tentava explicar – através da relação de muitas de suas obras anteriormente produzidas, de poemas e romances de Schiller e Goethe, de apontamentos realizados por Rousseau e outros filósofos ou até criticando a tese do comunismo trazida por Karl Marx  – sua tese de que as exigências de uma cultura (ou de uma civilização), estariam – sem exceção – em desacordo com os impulsos agressivos e/ou destrutivos e sexuais dos indivíduos que a ela pertencem. E, a partir daí, os indivíduos deveriam procurar outras formas de felicidade, seja para o encontro ou prazer ou para o evitar do desprazer. Alguns se isolam, alguns usam drogas lícitas ou ilícitas, alguns amam; alguns trabalham, alguns fazem amigos, alguns adoecem e/ou ficam loucos; alguns fazem bem ao próximo, outros simplesmente infringem as regras e aceitam as punições (ou fogem delas enquanto é possível). Há ainda os que fazem isso tudo ao mesmo tempo enquanto acreditam fazer parte de uma casta, considerada por eles mesmos como boa da sociedade – aqui falamos dos cristãos, mas, sejamos justos: nem todos e nem só estes.

E Freud (2011) continua, dizendo que pode-se até encontrar relação àquilo que frequentemente está inconsciente na neurose mas explícito nos preceitos estabelecidos em uma civilização através de suas Leis e regras – a necessidade de inibição de impulsos agressivos e sexuais que, apesar de causarem satisfação imediata nos indivíduos, estão em desacordo com o considerado necessário para o bom convívio em sociedade. O resultado esperado, segundo o psicanalista (2011), era que a cultura ou civilização, juntamente com o indivíduo, deveriam criar, através da evolução de um sentimento de culpa, uma eficiente instância de censura a estes impulsos – um Supereu. Ou seja, a cultura oferece repressão, através da retirada do Direito à Liberdade (prisão), caso o indivíduo exponha seus impulsos agressivos através de um crime e transgrida as Leis, da mesma forma que a criança perderia o amor dos pais se fizesse o mesmo, ou pior, expusesse sua sexualidade e agressividade inata, fora do que é aceito aos pais daquela época, através da Castração, no Complexo de Édipo.

Mas conforme Freud (2011) explica, o papel do Supereu excederia o medo à repressão através da perda da liberdade ou do amor dos pais, o Supereu teria um papel Superior de censura. Do tipo que forçaria os indivíduos a algo além de renunciar às satisfações que mais acreditam que lhes daria prazer por medo das represálias: o próprio desejo de realizar tais satisfações já causaria culpa e às vezes até autoagressão, não sendo o ato necessário. Como se o processo fosse automático, introjetado e mantido pelos indivíduos. Entretanto, é ressaltado pelo Pai da Psicanálise (2011) que, mesmo que nem tudo seja satisfeito, para que haja algum tipo de organização psíquica no indivíduo saudável, ele precisará direcionar estes impulsos proibidos às formas de expressão aceitas pela sociedade, em sua busca pela sua satisfação. Ou seja, uma criança muito agressiva, por não poder manter este comportamento na vida adulta, em função das Leis da Sociedade, poderá se tornar um adulto lutador de artes marciais – e há de se observar que, paradoxalmente, estes indivíduos costumam ser pessoas calmas e pacíficas, uma vez que conseguem expor seus impulsos agressivos através de suas atividades. Da mesma forma, supõe-se na sociedade que aquele que abdicar do prazer imediato e se dedicar ao trabalho e não cometer crimes, poderá ter dinheiro para consumir os produtos que lhe trarão satisfação – carros, motos, celulares, aparelhos eletrônicos e roupas em geral. Mas o que acontece quando esta abdicação não é recompensada e, ainda por cima, é exibida em Outros que parecem realizá-la em menor ou nula medida?

Se arriscarmos um palpite no que foi dito por Freud (2011), poderíamos dizer que enquanto um sintoma do indivíduo por renunciar os desejos que vê causar prazer no Outro é a neurose, um sintoma da cultura que faz indivíduos renunciarem seus desejos e não lhes dá a satisfação (no caso da cultura capitalista, o consumo) é a criminalidade. E podemos ir adiante dizendo que, assim como o sintoma é a maneira negativa da realização do desejos em paralelo à sublimação como maneira positiva; a criminalidade apareceu como uma maneira negativa desta realização e, além do trabalho, que nem sempre ou quase nunca a cumpre, um novo fenômeno parece encurtar este caminho.

E a tese inicial do neurologista, aquela em que ele diz que haverá sempre uma divergência entre o exigido pela cultura e o que é desejado pelo indivíduo (2011), parece fazer muito mais sentido quando falamos sobre o sentimento de injustiça, sentido através da desigualdade de renda, e o que os Estudos Econômicos de Resende e Andrade (2011) publicaram sobre a relação desta desigualdade com o aumento dos crimes contra o patrimônio. Como se a desigualdade de renda corroborasse uma prévia recusa, através da criminalidade, à renúncia dos indivíduos aos impulsos, mas não ao gozo que é atribuído ao suposto prêmio por tal renúncia.

Conclusão

Poderíamos então dizer que a formação de uma civilização terá como base um mecanismo semelhante à formação psíquica de um indivíduo: para que tudo dê certo, renúncias serão necessárias. Mas supõe-se, erroneamente, que todos os indivíduos partem de uma mesma constituição psíquica na hora de criar-se uma Constituição Federal. Ou seja, esqueceram que haverá um conjunto de indivíduos que não estão dispostos a abrir mão de suas satisfações pelo bem-estar de sua cultura – a partir daí, viu-se necessário a criação de um sistema prisional. Mas, entrelinhas, parece haver a insinuação, por parte da sociedade, que está garantido a quem cumprir com suas renúncias e horas de trabalho, o gozo através do consumo. Contudo, a desigualdade de renda de um país parece acabar desmentindo esta suposição.

Quando o Brasil é tomado como exemplo, vê-se que uma pequena parte da população detém uma enorme parte das riquezas, ou seja, do gozo através do consumo. Em outras palavras, pesquisas recentes sobre a desigualdade de renda apontam, de cara, que alguém irá obter mais satisfação; poucos gozarão mais do que muitos. Isso quer dizer que já está pressuposto a muitos que optarem pelo sacrifício de seus prazeres imediatos a ausência daquela prometida satisfação. Eis a dúvida de quem é pobre por aqui: “a renúncia de minha satisfação, sob o único risco de sofrer a privação da liberdade por algum tempo, vale mais a pena? Por quanto tempo conseguirei assistir ao gozo do Outro com menos sacrifícios do que eu?”.

A pesquisa evidenciada no começo do artigo parece, de alguma forma, apontar que há na Sociedade Brasileira, ao menos nas cidades com mais de 100 mil habitantes, uma constante reivindicação pelo gozo através do patrimônio. Através de uma vasta pequisa de dados empíricos, viu-se que quanto mais patrimônio é reservado à pequenas parcelas da população, mais crimes contra o patrimônio são registrados em uma sociedade. É como se as Massas informassem, de forma violenta e irracional, que recusam o sacrifício desproporcional ao gozo do Outro. Como se a criminalidade fosse o ato de ignorar a placa que diz “não pise na grama”, enquanto o gozo através do patrimônio fosse o ato de chegar ao lado oposto; mas parece que lá já se encontra alguém, separado pela mesma grama, que não precisou dar a cansativa volta que indica aquele caminho preestabelecido. Portanto, parece que, quando se deparam com este outro alguém em pleno gozo com menor sacrifício, mais pessoas optam por pisar na grama e, não obstante, tentam expulsar o Outro do lugar que agora acreditam terem chegado.

Se há mais dinheiro para se dividir com menos gente e, consequentemente, menos sacrifícios para esta pequena parcela, a outra parcela, aquela que dividirá menos dinheiro com mais pessoas, terá mais sacrifícios a fazer. Mas a pesquisa de Resende e Andrade (2011) indica que, nestas situações, parece haver uma recusa às Leis na mesma medida. Uma recusa aos sacrifícios e uma tomada violenta e simbólica do prazer que enxergou o Outro satisfazendo: nega-se o esforço do trabalho exaustivo por pouco dinheiro e acata-se a tomada do patrimônio através do crime. Apesar desta ser uma informação de teor óbvio, é importante ressaltar que este artigo não está legitimando crime algum, muito pelo contrário, as relações entre os meios empregados pelos neuróticos para fugir das restrições da cultura (álcool, amor, isolamento, construções, consumo e trabalho), podem encontrar também, para uma parcela da população, refúgio no crime, quando ele passa a acontecer em proporções tão frequentes que chega a compensar.

O sujeito tem sua constituição psíquica formada da mesma forma que a cultura tem sua Constituição Federal. E assim como o neurótico, que quando finalmente aceita a abdicação da satisfação de seus impulsos agressivos e/ou sexuais em nome das exigências da cultura, sofre com o sintoma da neurose como forma de punição e realização à renúncia destes desejos inconscientes que não foram compensados através da sublimação; a Cultura também poderá sofrer a punição da elevação da criminalidade, crescente à medida em que as pequenas gratificações (o consumo, o gozo de bens materiais) não vêm de encontro, de maneira igualitária, aos sacrifício dos neuróticos que nela vivem mas continuam sendo seu objeto de desejo pregado como ideal dela mesma.

Isso não quer dizer que a ideia comunista seja a solução. O próprio Freud, neste mesmo texto (2011), já refuta esta ideia, dizendo que há no ser humano o impulso à agressividade para com o Outro que excederá sua realização apenas através da propriedade privada; portanto, não será o fim desta o sinônimo do fim da violência. Também sabemos que anos mais tarde, através dos resultados da implantação do sistema econômico transicional do socialismo em vários países do mundo, com o comunismo como finitude, pudemos observar que a suposição de que todos os indivíduos poderiam partilhar de uma renda comum, de um estilo de vida igualitário, acabaria no campo utópico. Confirmando as previsões de Freud, o socialismo acabou mais sendo utilizado como transição a algum Outro tipo de ditadura do que ao comunismo em si.

Mas, para finalizar, algo há de ser dito: seja no capitalismo, socialismo ou comunismo, o ser humano parece não ficar livre de seus impulsos mais primitivos de agressividade e sexualidade, principalmente quando estes se mostram de maneira incessante, como é o caso das Pulsões. E por mais que a cultura exista exclusivamente para conter estes impulsos e permitir uma vida pacífica entre os indivíduos inibidos entre si, ela precisará, de alguma forma, compensar a renúncia de todos estes de maneira satisfatória através de suas possibilidades de sublimação oferecidas. De outro modo, haverá aquilo que a história e agora as estatísticas nos apontam: violência. Roubo (como é o caso explicitado aqui no artigo), homicídio ou suicídio; tomada do Poder, aniquilação do Outro ou aniquilação de si. Para a cultura não importa, o que prejudica um ou outro indivíduo, a prejudica, de um modo ou de Outro, como um todo. Porque se a neurose é um sintoma do indivíduo, a criminalidade é um sintoma da cultura.

Referências

Crime social, castigo social: desigualdade de renda e taxas de criminalidade nos grandes municípios brasileiros – João Paulo de Resende; Mônica Viegas Andrade. http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0101-41612011000100007

Brazil – WID – World Inequality Database (Top 1% fiscal income share, Brazil, 2001-2015 and Top 10% fiscal income share, Brazil, 2001-2015) – Thomas Piketty and group. http://wid.world/country/brazil/

Freud, Sigmund, 1856-1939. O mal-estar na civilização/ Sigmund Freud ; tradução Paulo César de Souza. – 1ª ed. – Sâo Paulo : Penguin Classics Companhia das Letras, 2011.

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Psicologia das Massas e Clube da Luta

Tyler Durden como metáfora do analista

“Ser despedido é a melhor coisa que nos pode acontecer – diz Tyler. – Assim a gente consegue sair do lugar e fazer alguma coisa na vida”.

Palavras fortes, ditas por Tyler Durden, protagonista da estória chamada de Clube da Luta. Em 1996, Chuck Palahniuk publica o livro, que é permeado por uma crítica social ácida. Em 1999 foi adaptado para o cinema pelo diretor David Fincher.

O texto “Psicologia de Grupos e Análise do Eu” (ou “Psicologia das Massas e Análise do Eu”, na nova tradução de Paulo César de Souza), publicado em 1921, aborda um tema pouco discutido por Freud até então. Como um grupo se forma, quais as relações estabelecidas entre seus membros e o que os mantêm unidos.

Buscarei orbitar entre as idéias freudianas e o material apresentado na obra de Palahniuk, para pensar as relações de trabalho e consumo hoje. Pensar o mundo corporativo e o sofrimento dos que ali estão.

As idéias de Palahniuk fazem eco no mercado de trabalho de trabalho hoje e merecem ser lembradas.

Clube da Luta, a obra

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(Imagem retirada da Internet)

Clube da Luta é um livro, escrito por Chuck Palahniuk em 1996, e interpretado nas telonas em 1999. Contando com astros como Brad Pitt e Edward Norton, o filme se tornou um clássico cult da virada do milênio.

Na estória, Jack, nosso personagem principal, é um funcionário de uma empresa de seguros, realizando avaliações de acidentes.

Cidadão dos aeroportos, viajando de um lado para outro, preso à uma vida sem sentido. É assim que o personagem se auto-descreve. Compulsivamente compra sempre móveis que estampam as revistas, buscando ter o apartamento-modelo.

Sofrendo de insônia, Jack decide procurar um médico. “Quando se tem insônia, nunca se está realmente acordado ou realmente dormindo”.

Em um determinado ponto do filme, Jack conhece Tyler Durden. À partir desse ponto tudo muda.

O amor pelo líder, uma dascaracterísticas dos grupos é vista na obra, onde os integrantes do “Clube da Luta” amam e seguem inverteradamenteDurden.

A obra de Palahniuk de fato se mostra radical. Especialmente na abordagem dos personagens quanto à critica ao consumismo desenfreado. Fenômeno este que teve seu início já na Revolução Industrial. “As coisas que você tem acabam possuindo você”, diz Tyler em uma passagem do livro.

O “plano final” da trupe de Durden era explodir os prédios que sediam as operadoras de cartão de crédito, acabando assim com a dívida de todos os consumidores. “Zerando” o sistema.

Pensando na gramática lacaniana do nó-borromeano, “explodir” os prédios é algo tanto do registro do Simbólico, quanto do Real. Essa libertação é simbólica, fala ao leitor, diz de libertar-se da lógica de consumo, mas é também da ordem do Real, ao passo que, na história, os personagens o fazem literalmente, colocando dinamite, no concreto.

A Formação de grupos

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(Imagem retirada da Internet)

Freud (1921/1996)ao discutir a obra de Le Bon*, fala de três características que indivíduos apresentam quando em grupo.

A primeira delas é um “sentimento de poder invencível que lhe permite render-se a instintos que, estivesse ele sozinho, teria compulsoriamente mantido sob coerção.” (Freud, 1921/1996, p. 85). Ou seja, em grupo fazemos aquilo que não temos coragem sozinhos.

A segunda característica é o contágio, que se dá quando indivíduos realizam atos por imitação, ou semelhança em relação à seus irmãos de grupo (Freud, 1921/1996).

A terceira é a sugestionabilidade, que diz dos atos que são totalmente estranhos à determinado indivíduo quando  sozinho, mas identificados no mesmo quando está entre os pares do grupo (Freud, 1921/1996).

“Um grupo é impulsivo, mutável e irritável… Não pode tolerar qualquer demora entre seu desejo e a realização do que deseja. Tem um sentimento de onipotência: para o indivíduo num grupo a noção de impossibilidade desaparece” (Freud, 1921/1996, p. 88). Vejamos aí as torcidas de futebol, por exemplo.

Comprar para viver, ou viver para comprar

Temos um amor pelo dinheiro. Só por ter? Somos escravos daquilo que não abrimos mão.

Compramos as coisas muitas vezes por comprar, não é mesmo? Estamos em épocas festivas do ano. Nossos saldos no banco ficam negativos, mas sem problema, estamos comprando nossa felicidade. Compramos porque os outros compram, o grupo é sugestivo.

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(Imagem retirada da Internet)

Lacan (1969-70/1992), no seminário 17, O avesso da Psicanálise, constrói a noção de discurso, para indicar as modulações de laços sociais em diferentes grupos. O discurso se define como “  Essa representação conjuga portanto umaestrutura permanente e elementos cuja situação varia no interior dessa estrutura” (Kauffman , 1998, p.129-130). Ele formula quatro modalidades discursivas, O discurso do Mestre, O discurso da Universidade, O discurso da Histérica, e o discurso do Psicanalista. Após isso, ele indica um quinto discurso, o do capitalista. Que orientaria, segundo ele, nossas relações atualmente.

O discurso do capitalista nos leva à universalização, sempre tirando a originalidade da experiência (Barillot, 2016).

A tarefa da psicanálise é recolocar a castração em seu lugar. A busca incessante por objetos, por likes nas redes sociais, “matchs” nos aplicativos de relacionamento será sem faltante, incompleta.

O discurso da Psicanálise, em sua essência, transmite a falta, ao que Tyler diz: “Sou um estúpido, só o que faço é querer as coisas e precisar delas. Minha vidinha. Meu trabalhinho de merda. Minha mobília sueca”.

Tal qual o analista que aponta para a “falta-a-ser” (Quinet, 2015), Durden, por sua postura, justamente aponta para a falta de Jack. Sua tentativa frustrada de ter o apartamento do momento, tentando tamponar a angústia de viver uma vida sem sentido.

Hoje o Supereu não mais diz: pare, chega, basta, este é o limite. Hoje ele diz: goze, à todo momento. “Assista suas séries favoritas onde e quando quiser”. “Acesse seu e-mail em vários dispositivos”. “Não deu tempo de responder o aquele e-mail do cliente, sem erro, faça isso no caminho de casa, afinal, lhe demos um celular”. Não temos mais limites ou horários. Fica cada vez mais difícil conseguir um horário para ir à análise.

Compramos por que os outros compram. Já dizia Lacan: O desejo é sempre o desejo do Outro (Lacan, 1962-63/2005).

Que a “sexta-feira negra” tenha sido boa para vocês.

Boas festas.

Até ano que vem.

Por Igor Banin

* Gustave Le Bon (1841-1931), psicólogo social, sociólogo e físico amador francês.

Referências Bibliográficas

Barillot, P. (2016). Sair do discurso capitalista?. In Stylus Revista de Psicanálise (pp. 153 – 161, no 33). Rio de Janeiro.

Freud, S. (1921/1996). Psicologia de Grupo e Análise do Ego. In Além do Princípio do Prazer, Psicologia de Grupo e outros trabalhos. (pp. 79-156 Obras completas de Sigmund Freud, v.18). Rio de Janeiro: Imago.

Kauffman, P. (1998) Discurso. In Dicionário Enciclopédico de Psicanálise. O legado de Freud e Lacan. (pp.129-132) Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

Lacan, J. (1962-63/2005) Angústia, signo do desejo. InA angústia. (pp. 25-37, Os Seminários, Livro X). Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

Lacan, J. (1969-70/1992) O mestre e a histérica. InO avesso da Psicanálise. (pp. 27-36, Os Seminários, Livro XVII). Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

Palahniuk, C. (1996/2012). Clube da Luta.Rio de Janeiro: Leya.

Quinet, A. (2015) O Grafo do Desejo. Aula realizada no dia 12/08/2015 no FCCL-Rio. Recuperado em 25 de Outubro de 2016, dehttps://www.youtube.com/watch?v=LFrD1HtPeWE

Esquizofrenia e Genialidade: John Nash – O Equilíbrio entre Uma Mente Brilhante e Doente.

Nash nobel

A Psicologia Atrás da (o) Matemática (o)

Talvez, nos dias de hoje, seja mais fácil reconhecer um gênio por sua excentricidade, estranheza ou solidão do que por seu conhecimento. Estranhos e rejeitados à sociedade comum, eles são poucos de nós – e não se misturam!Há quem diga que Isaac Newton sofria da Síndrome de Asperger, enquanto outros dizem que este teve um colapso psicótico aos seus 51 anos, que encerraria sua carreira; há também uma forte hipótese de que Nikola Tesla era portador do Transtorno Obsessivo-Compulsivo. É intrigante pensar sobre o demasiado número de gênios que foram enquadrados em patologias. Não há um consenso entre as relações dos Transtornos Mentais com a genialidade, mas há, acima de tudo, um consenso de que tais personalidades sempre aparecem de tempos em tempos para uma revolução na nossa realidade.

Tivemos gênios em diversas áreas. Mas se formos escolher os da matemática como exemplo: Copérnico, Pitágoras e Bhaskara possivelmente seriam outros gênios com perfis que chamariam a atenção (negativamente, é preciso dizer) da sociedade em que estavam. Porque, por coincidência ou não, citando quem escreveu a biografia do gênio que escolhemos, a jornalista Sylvia Nasar nos diz que “A falta de traquejo social era considerada parte de um autêntico matemático”. Nasar é a autora de “Uma Mente Brilhante”, livro que deu origem ao filme homônimo, ganhador de 4 Óscars, sobre a vida de John Nash, um gênio matemático que revolucionou os estudos sobre Economia. Sobre o que disse Nasar, um aluno de graduação em Princeton corrobora sua afirmação, dizendo que:

“[…] ser excêntrico e ser bom em matemática eram duas coisas que combinavam. Pensávamos em nós mesmos como se tirássemos vantagem do fato de sermos inteligentes por ignorarmos as convenções que nos desagradavam. Transformamo-nos um pouco em personalidades excêntricas”.

Mas e quando um matemático se torna excêntrico e estranho demais aos próprios matemáticos? Seria um sinal de genialidade ou de alerta? Felizmente, não iremos falar de matemáticos em sua aleatoriedade, o nosso assunto – e o de uma boa parte da comunidade científica do Século XX – é John Nash. O estudante de engenharia química que migrou para a matemática. E transitando entre ela, a economia, geometria e até à criação de jogos populares como o Hex, John Nash recebeu seu mestrado junto com sua graduação – um pouco antes de receber seu título de doutor (PhD – Philosophiae Doctor) pela Universidade de Princeton, aos seus 21 anos de idade. Tal título foi concedido por sua brilhante contribuição para a The Theory of Games and Economic Behavior de John von Neumann e Oskar Morgenstern. Dentro das pesquisas matemáticas feita por Nash na Teoria dos Jogos, uma das mais famosas é popularmente conhecida como O Equilíbrio de Nash. Acredite, estamos falando de um dos mais brilhantes matemáticos da História.

Entretanto, John Nash, o matemático brilhante que foi vencedor do prêmio Nobel de economia do ano de 1994, em função de sua brilhante tese de doutorado, foi acometido pela expansão de sua Mente Brilhante. Aos 31 anos, com seu filho prestes a nascer e um pouco depois da morte de seu pai, o mesmo cérebro que antes era invejado por muitos, foi tomado por delírios e alucinações tão potentes, intensos e verdadeiros que se comparavam até com seus geniais insights matemáticos. O gênio, agora era o louco. Mas este texto foi escrito para mostrar que sua história é maior do que isso. Boa leitura.

Infância e Adolescência

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Há um constante hábito, que antigamente era mais atribuído aos psicólogos e aos psicanalistas, de as pessoas em geral associarem uma doença mental a algum tipo de trauma ocorrido na infância. Suposições sobre um ambiente permeado pela violência doméstica, abandono, negligência, abuso de substâncias e até sobre abuso sexual, não são incomuns quando tocamos no assunto das psicopatologias. Tais hipóteses, com toda a certeza, não se aplicam à vida de John Forbes Nash Jr.

Nascido em Bluefield, West Virginia, Johnny, como era conhecido em casa, teve uma infância como a de qualquer outra criança, exceto pelas suas excentricidades.
Quando não estava em casa lendo livros e enciclopédias sobre eletricidade, geologia, clima e astronomia, o pequeno Johnny – que escolheria sempre os livros às brincadeiras com outras crianças – realizava perguntas sobre tais assuntos no banco de trás do carro de seu pai, John Forbes Nash, um engenheiro que trabalhava viajando pelo estado a inspecionar torres de transmissão da companhia para a qual ele trabalhava. Tais perguntas eram sempre respondidas, uma vez que o Sr. John sempre tratou seus filhos (Johnny e Martha) como adultos, dando a Johnny livros de ciência no lugar dos de colorir.

A pessoa mais preocupada com o comportamento “muito dedicado aos livros e ligeiramente esquisito” de Johnny, era sua mãe Margaret Virginia Martin (futuramente Nash), uma ex-professora que já havia estudado inglês, francês, alemão e latim.
Apesar das muitas tentativas de incentivar sua socialização através de matrículas em diversos cursos, Virginia foi aceitando aos poucos que Johnny seria naturalmente “especial, solitário e introvertido”. Se por um lado o garoto já realizava experimentos científicos de diversos tipos aos 12 anos, por outro, tinha baixo rendimento escolar e uma desastrosa vida social. Nash tinha mais interesse em estudar seus livros do que seguir o desinteressante currículo escolar, ou pior: fazer amigos.

Universidade de Princeton

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Nash fez muita coisa em Princeton. Não era incomum, em certa época, vê-lo assobiando músicas de Bach pelos corredores. Seu olhar – não tão diferente de sua personalidade – costumava ser o de alguém arrogante e desinteressado às outras pessoas. Mas há também quem tenha visto a terrível cena de nosso gênio com os punhos fortemente cerrados, bater repetidamente sua cabeça em uma das paredes do refeitório, enquanto sua angústia transbordava fortemente pelas suas contraídas expressões faciais.

No Fine Hall, o mais famoso corredor do Instituto de Estudos Avançados da Escola de Gênios, John Nash, que defendia que as pessoas não lessem tanto, uma vez que “aprender muito em segunda mão asfixiaria a criatividade e a originalidade.”, chegou, pessoalmente, a questionar gênios nada anônimos como John von Neumann e Albert Einstein.

Seu hobbie era pensar. Mas seu pensamento era diferente. Não buscava recordar fórmulas ou teoremas, Nash buscava insights. E tinha insights únicos. Segundo outros filhos de Princeton, era comum ver Nash assobiando “A pequena fuga” de Bach enquanto parecia pensar. Ou então sentado, deitado ou em pé em algum lugar. Sempre visivelmente mergulhado em seus pensamentos. Simplesmente pensando. Arthur Mattuck, um matemático nascido em 13 de Junho de 1930, exatamente 2 anos após o nascimento do também geminiano John Nash, fazia seu doutorado em Princeton àquela mesma época. Ele já chegou a afirmar, em 1995, sobre o:

“[…] poder de concentração demorada de Nash. Este conseguia ficar pensando num problema durante seis meses.”

Em função de sua genialidade, a passagem de Nash pelo Instituto de Estudos Avançados de Princeton foi rápida, começando no segundo semestre de 1949 e encerrando-se em maio de 1950 com a tese de doutorado chamada “Jogos Não-Cooperativos”, onde apresenta o famoso Equilíbrio de Nash.

A Teoria dos Jogos e o Equilíbrio de Nash

A Teoria dos Jogos passou a ser mais amplamente estudada na matemática e na economia após a publicação do livro Teoria dos Jogos e do Comportamento Econômico (1944). O livro do matemático John Von Neumann e do economista Oskar Morgenstern, procurava também teorizar uma solução para os principais problemas econômicos, mostrando que mesmo a economia sendo uma ciência não-exata, era possível estabelecer uma contingência de suas variáveis. A obra compara o comportamento humano na economia com o comportamento humano nos jogos em geral, evidenciando os conflitos de estratégia entre os participantes – “Será que se eu renunciar minha sede por vencer sozinho e me unir com um de meus adversários, eu poderia ganhar de todos os outros?” – e seus possíveis resultados, que, acreditava Neumann, poderiam ser favoráveis se os jogadores cooperassem entre si, fazendo coalizões. Um exemplo disso, seria quando duas empresas resolvem realizar uma fusão, pois assim derrubariam uma terceira concorrente e dominariam tal mercado, os famosos oligopólios.

A lacuna deixada, entretanto, foi nos jogos de soma zero (aqueles em que para um ganhar, o outro necessariamente deve perder) com mais de dois jogadores, onde havia a necessidade de uma teoria, cuja sua principal função seria analisar os resultados de decisões racionais, tomadas por agentes envolvidos em situações que demandem uma jogada específica na hora certa – leilões, jogos de cartas ou tabuleiro, guerras e até investimentos econômicos na Bolsa de Valores. Deve-se então, analisar as melhores estratégias disponíveis para que se leve vantagem sobre seus adversários e/ou concorrentes. Entretanto, neste caso não seria possível a comunicação com outros jogadores para que formassem coalizões. Portanto, estes seriam os chamados “jogos não-cooperativos”. Na sábia síntese de Sylvia Nasar, existia a tentativa de criar “[…] uma teoria sistemática do comportamento humano racional, enfocando os jogos como cenários adequados para o exercício da racionalidade humana”.

O Dilema dos Prisioneiros

Vamos supor que você, caro leitor (a), é pego pela polícia e é acusado de dois crimes. Há provas suficientes para que você seja condenado pelo primeiro crime, mas não há provas para que sequer te prendam pelo segundo. Entretanto, você tinha um cúmplice que também foi pego e vocês serão interrogados em salas separadas. Ambos já ficarão seis meses presos. Mas há um porém: vão oferecer a você e a seu cúmplice a chance de liberdade perante a confissão do segundo crime – o que acarretará 10 anos de pena ao comparsa, já que isso seria um testemunho contra ele, uma traição. Entretanto, há o risco de ambos confessarem o crime. Acontecendo isso, haverá um testemunho de cada, corroborado pelo do outro. Exclui-se, portanto, a necessidade de mais provas. Isso acarretaria 5 anos de prisão para cada um. Denominamos tal situação como um exemplo de Jogo Não-Cooperativo, onde “eu penso que ele pensa que eu penso” enquanto “ele pensa que eu penso que ele pensa”.

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Já que não se pode combinar com o outro a melhor estratégia através de uma coalização, deve-se então, pensar no conjunto das melhores estratégias que seu “oponente” poderá utilizar. Assim, deve existir alguma forma de a aplicação de sua melhor estratégia encontrar um ponto de equilíbrio, ou seja, um ponto em que ambos ganhem o máximo e percam o mínimo, perante a aplicação da estratégia adversária. Nash, em sua genial tese de doutorado, consegue estabelecer um cálculo, digno de um Nobel, apontando que em todo conjunto de estratégias, haverá um Equilíbrio de Nash.

No caso dos prisioneiros, então, o Equilíbrio de Nash ocorrerá com a confissão, uma vez que ela lhe trará o melhor benefício. Se o seu cúmplice for fiel e não confessar o crime, você ficará em liberdade e ele cumprirá dez anos. E se ele te trair como você o fez, ambos cumprirão 5 anos. Chega-se nesta conclusão porque supõe-se que o outro agente pensará em seu próprio e máximo benefício da mesma forma.
No filme Batman, O Cavaleiro das Trevas, temos um exemplo embasado nesta mesma teoria:

O Experimento Social do Coringa

Ambos os navios serão detonados à meia-noite. Porém, cada navio possui um detonador que explode o outro e ambos não podem se comunicar entre si. Tudo que se sabe a respeito das possibilidades de escolha do outro é: em um dos navios temos criminosos condenados, portanto, pessoas que supostamente já fizeram mal para outras; no outro, temos civis inocentes, que em função do pensamento contido na afirmação anterior, poderiam enxergar os criminosos como pessoas inescrupulosas o suficiente para lhes explodir sem pensar duas vezes. Logo, em ambos os casos, há a chance de que os passageiros de um dos navios escolham detonar o outro navio, exatamente por acreditarem que os passageiros do outro navio fariam exatamente isso, pelo mesmo motivo.

Se levarmos em conta o Equilíbrio de Nash – o Coringa certamente o fez – a escolha mais sensata é a de apertar o detonador o mais rápido possível. Uma vez que isso impediria tanto a explosão à meia-noite, que seria realizada pelo fantástico personagem interpretado por Heath Ledger, quanto à explosão preventiva dos passageiros do outro navio. Mas, diferentemente da economia, das guerras e do Poker, no filme havia uma variável que alterou todos os resultados. Uma variável impossível de ser prevista por Nash ou por qualquer outro gênio da história: O BATMAN.

A Esquizofrenia Paranóide

Ao ser questionado pelo professor de Harvard e matemático George Mackey, “como um homem dedicado à razão e à prova lógica – um matemático como ele! – pode acreditar que estaria sendo recrutado por alienígenas do espaço exterior para salvar o mundo?” John Nash responde, esquecendo de toda e qualquer pitada de emoção no rosto que um ser humano deve ter ao dizer algo:

“As idéias que eu tinha sobre seres sobrenaturais vinham a mim da mesma forma que minhas idéias matemáticas. De modo que eu as

considerei seriamente”.

Para o psiquiatra Anthony Storr, a difícil compreensão da coincidência entre o número de de gênios e loucos poderia estar ligada ao fato de que seja possível dizer que “algumas pessoas criativas […] usam suas ideias e capacidades criativas de modo defensivo. […] o trabalho criativo protege um homem da doença mental […]”. Anthony Storr, The Dynamics of the Creation, (Nova York: Atheneum, 1972).

Sua certeza de que recebia mensagens subliminares através de notícias do The New York Times e suas novas e estranhas teorias matemáticas, que envolviam numerologia agregada à hipóteses sem sentido algum, foram questões intermediárias à sua carreira iniciada aos 23 anos, como professor do Massachussetts Institute of Tecnology (MIT) e sua primeira internação em um hospital psiquiátrico aos 31 anos.

A esquizofrenia, assim como fora batizada pelo Dr. Eugen Bleuler em 1908, é um “tipo específico de alteração do pensamento, dos sentimentos e da relação com o mundo exterior”. Antes chamada de Demência Precoce, é uma doença marcada principalmente pela presença de delírios – discursos de grandeza (exacerbação da própria posição ou situação) e/ou persecutoriedade (ser alvo de uma perseguição ou conspiração de algo ou alguém) – e de alucinações – percepções reais de imagens, sons, cheiros, toques e gostos que não existem fisicamente, deixando um, dois ou todos os cinco sentidos alienados à realidade. Seu maior problema, no entanto, é o “profundo sentimento de incompreensibilidade que o paciente provoca nas outras pessoas”.

Essa quebra de contato com a realidade comum, faz com que ninguém consiga entender o paciente, mesmo que este frequentemente aparente estar lúcido e demonstre extrema articulação verbal em seu discurso. Não é incomum que muitas pessoas acreditem em um delírio, uma vez que seu interlocutor pode ser muito convincente – por de fato sentir que vive tal realidade. As vozes ouvidas costumam corroborar – e muito! – o conteúdo de um delírio. Discutir é inútil: é como alguém ir até um cirurgião, em plena mesa de operação, e tentar convencê-lo de que ele é um motorista aposentado.

O encontro da esquizofrenia com a nossa dita normalidade, se assemelha ao diálogo telefônico de duas pessoas morando em países de fusos horários opostos. Ambas compartilham do mesmo tempo e espaço. Mas para que uma vivencie a luz, a outra, necessariamente, precisará viver na escuridão. Bastaria então, para termos o que apelidar de loucura, que uma contasse à outra sobre o lindo e ensolarado dia que vê da janela de seu quarto. Ou seja: acreditar na lucidez da outra pessoa, seria o mesmo que aceitar a própria loucura. Porque tudo aquilo é vivido verdadeiramente.

“Uma doença incurável chamada consciência.” – F. Dostoiévski.

A esquizofrenia é comumente interpretada como a ausência da razão. Mas o psicólogo Louis A. Sass, a relata “não como uma fuga da razão, mas uma exacerbação daquela doença [consciência] total imaginada por Dostoiévski[…] uma alienação não da razão, mas da emoção, dos instintos e da vontade”.

Outros de seus sintomas mais comuns são os chamados “Sintomas Negativos”. Estes trazem uma total dissociação da afeição, do pensamento e da vontade. A emoção se torna ausente nos olhos, nas feições e nos movimentos de seu corpo. Há uma apatia e frieza em relação ao Outro que assusta. A parte curiosa é que, em um mesmo indivíduo, ou de um para o outro, a variação de sintomas é tamanha, que ainda não há, em absoluto, a definição de um “caso típico”, como postula Sylvia Nasar na biografia de Nash. Há na pessoa o contorno do que era antes, mas seu conteúdo voou como fez uma borboleta de seu antigo casulo. Nash se sentia preso em sua condição psíquica, como ele mesmo disse: “Tenho a impressão de que sou como a vítima de uma espera excessivamente longa pela libertação […]”.

“Um crescente nível de consciência é um perigo e uma doença”.

Friedrich Nietzsche.

A Crise de Refugiado

Apesar de inúmeras tentativas de seus amigos e colegas matemáticos, as sucessivas internações psiquiátricas e surtos, que já chegaram a acontecer até em meio a palestras que Nash viria a dar, foram parte de um conjunto de fatores que o levaram, inevitavelmente, a ficar desempregado e sozinho, causando até o afastamento de sua irmã e de sua esposa, Alicia Nash.

Em plena Guerra Fria, Nash queria se considerar um refugiado na Europa. Tentou fazer a renúncia de sua cidadania estadunidense inúmeras vezes, tão falhas quanto os pedidos de refúgio que fez à França e à Suíça em meio às suas perambulações em campos de refugiados, embaixadas, prisões e abrigos. Viajou pelo Cairo, Tebas, Mongólia e Guiana. A biógrafa de Nash explica tal momento de sua vida brilhantemente: “Assim como a hiperconcretude de um sonho se relaciona com os temas intangíveis da vida em vigília, a busca de Nash por um pedaço de papel, uma carteira de identidade, reflete sua antiga procura por insights matemáticos”.

John estava em um surto tão intenso, que se considerava o “Príncipe da Paz”, o “Pé Esquerdo de Deus” ou o “Imperador da Antártida”. Essa era a natureza grandiosa de seus delírios. E apesar destes terem feito o matemático a vagar por vários continentes, os estudiosos sobre os delírios não os vêem como a entrega da pessoa à doença, e sim como uma tentativa desta de se reestruturar à realidade, como “esforços heróicos para manter algum tipo de equilíbrio mental”, como diria o pesquisador E. Fulley Torrey. Não é atoa que estes têm uma lógica quase incontestável.

A Remissão

Apesar da apatia, da indiferença às emoções e da devastação de sua vida social e profissional, Nash tinha medo da normalidade. Talvez porque a normalidade seja uma fábrica de homens medíocres, talvez porque, como já disse Contardo Calligaris em seu seriado Psi!, esta seja “A pior das patologias, pois não tem cura e é altamente contagiosa”. Talvez tenha sido este o fundo de verdade da brincadeira que Nash fez uma vez, enquanto estava internado, com seu amigo Donald Newman ao perguntar: “E se eles não me deixarem sair até que eu esteja NORMAL?

A Esquizofrenia não devastou só a mente de Nash, mas o fez perder o contato que tinha com sua irmã Martha, com seus dois filhos (um bastardo e um legítimo), com sua esposa e a vasta maioria de seus amigos e colegas de trabalho. Em função de sua doença e da total devoção de sua esposa, sempre disposta a acompanhá-lo onde quer que fosse, seu filho legítimo, John Charles Martin Nash, ficou por volta de ano sem receber um nome e até morou com sua avó quando seus pais foram à Europa. Como o bebê nasceu em meio a um surto de Nash, Alicia, sua esposa, preferiu esperar até a melhora do pai para que seu filho viesse a ter um nome. Ele era chamado de “bebe épsilon”, uma piadinha matemática. Os matemáticos diziam que todo bebe nasceria sabendo solucionar a Hipótese de Reiemann e desaprenderia até os 6 meses. Uma curiosidade: Nash estava decidido a provar tal hipótese como verdadeira ou falsa um pouco antes de ser internado em um surto pela primeira vez.

Entre suas internações psiquiátricas, seus momentos de lucidez e até nos tempos em que John era considerado “bom” o suficiente  não ser internado, mas “doente” o suficiente para não ter um pingo de normalidade em sua vida, Nash passou um tempo vagando pelos corredores do Instituto de Estudos Avançados de Princeton. Não sendo reconhecido pelos que já tinham estudado a sua própria teoria – que a este ponto já era considerada importantíssima, ele era considerado “O Fantasma de Fine Hall”. A doença, que havia chegado ao seu auge em poucos meses dos anos 60, apresentou seus primeiros sinais de remissão no começo dos anos 90. Sua melhora “foi um esvaziamento gradual”, como diria ele próprio.

Chegando a este ponto de leitura, já está claro que o pensamento de John Nash se mostrou, de alguma forma, superior ao da maioria. Há certamente um conjunto de especialistas que duvidem disso, mas para o nosso Nobel de Economia, quando perguntado sobre como e quando aconteceu a remissão de sua doença, ele responde: “Aos poucos, comecei a rejeitar intelectualmente certas linhas de pensamento influenciadas pelo estado de delírio […]”. Nash compara sua recuperação ao “[…] papel da força de vontade para se fazer uma dieta efetiva: se fizermos um esforço para “racionalizar” nosso pensamento, então poderemos simplesmente reconhecer e rejeitar as hipóteses irracionais do pensamento delirante”.

O problema é que, infelizmente, a remissão da esquizofrenia pareceu levar embora de John uma parte de sua inteligência. Seus insights foram embora, era mais difícil trabalhar em suas teorias. Não se saberá nunca se isso foi resultado dos tratamentos com insulina, se foram as repetidas doses de torazina e outros antipsicóticos neurolépticos, ou então, se a loucura de John Forbes Nash Jr. era apenas um sintoma de sua genialidade. Um estilo de pensamento único, que considerava mil possibilidades de um mesmo problema em milissegundos. O embotamento cognitivo típico da esquizofrenia foi fatal à Mente Brilhante de Nash. Ele mesmo considerava seus pequenos intervalos de lucidez como “interlúdios de racionalidade forçada”. A remissão o fez recuperar sua vida, mas nunca a sua essência de gênio. Ele mesmo diz:

“O pensamento racional impõe um limite à ideia que a pessoa tem de sua relação com o cosmo […] as pessoas pensavam que eu estava recuperando minha inteligência brilhante, mas eu, na verdade, estava retrocedendo a níveis de pensamento cada vez mais simples”.

A percepção de quem consegue superar e se recuperar de um quadro crônico de esquizofrenia, poderia ser semelhante ao despertar de um sonho lúcido. Em meio àquela imersão da imperceptível surrealidade do sonho, se este é bom, a vida real adquire um gosto amargo, ficamos tristes em sair daquele meio de realizações, onipotência e prazer. Por outro lado, se tivermos um pesadelo, é um grande alívio sabermos que ainda temos a chance, a esperança, de uma vida inteira de escolhas. Pois as más escolhas feitas durante o sonho saíam completamente de nosso controle. Mas se há algo que a vida de John Nash nos ensina, é que, sem dúvidas, a esquizofrenia se diferencia de um sonho ou pesadelo a partir dos rastros que sua surrealidade deixa na vida de quem a experiencia.

John Forbes Nash Jr.

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Dê play na inspiração dos assobios de Nash:

Nascido em 13 de junho de 1928, seus vícios eram assobiar músicas de Bach pelos corredores de Princeton enquanto procurava insights matemáticos em sua mente, repleta de atalhos ao pensamento genial. Teve dois filhos: John David Stier, que passou a vida sem a presença e sem o Nome do Pai. E John Charles Martin Nash, que herdou, juntamente ao Nome Próprio, a inteligência e, posteriormente, a crônica esquizofrenia paranoide — o tripé da fama de seu pai.

O único amor maior que a matemática em sua vida, foi o correspondido amor por Alicia Nash. O homem de quase 1,90m, passou de um jovem arrogante matemático ao vencedor do Premio de Economia em Homenagem a Alfred Nobel, em 1994, em função de sua contribuição à Teoria dos Jogos.

Se alguém lhe dizia “Bom Dia”, John Nash iria buscar a fórmula matemática que eliciaria tal comportamento àquela forma. Talvez em um contraste ao seu interesse pelas relações humanas em geral, Nash se tornou um dos maiores gênios no que diz respeito à análise do comportamento humano. Não pelos seus praticamente inexistentes estudos em psicologia ou psiquiatria, mas por carregar em si, o fardo daqueles que mudam para sempre a história do limitado pensamento “humanóide”, como ele já nos chamou.

Morreu aos 86 anos, como que por missão, lado a lado com sua esposa Alicia Nash, em 23 de maio de 2015. Sua morte aconteceu dias depois de conquistar o Abel, a premiação máxima na Matemática, pelo desenvolvimento do PDE (Partial Different Equations, ou equações parciais diferentes). O motorista de táxi da cidade de Nova Jersey, a mesma onde fica Princeton, seu centro de realizações, falhou em uma ultrapassagem que resultou em uma colisão que levou o casal, sem cinto de segurança no banco de trás, para fora do veículo. Tenho certeza que onde quer que esteja, o matemático estará criando uma fórmula para entender a razão do choro que tantos de nós, mortais e de intelecto mediano, derramamos em função de sua partida. Nash não só Equilibrou a Teoria dos Jogos e do Comportamento Econômico, como também equilibrou o lado brilhante com o doente de sua mente, mas, principalmente, se Equilibrou entre os preconceitos de um mundo conservador e preconceituoso, que agora será obrigado a conservar uma das mais lindas e históricas contribuições para a matemática. Mesmo que está tenha sido deixada pela maior representação do medo conservador: um diferente.

 

 

 

Fontes:

https://www.nobelprize.org/nobel_prizes/economic-sciences/laureates/1994/nash-bio.html

Manual de Diagnóstico e Estatística dos Transtornos Mentais 5.ª edição

https://rbsc.princeton.edu/sites/default/files/Non-Cooperative_Games_Nash.pdf

Livro consultado para a maior parte do texto: Uma Mente Brilhante (A Beautiful Mind), de 2001. Sylvia Nasar.

 

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