Os filósofos gregos – notadamente Sócrates, Platão e Aristóteles – afirmavam ser o distúrbio mental resultante de processos de pensamento desordenados. Prescreviam o método persuasivo de cura por meio da força das palavras.

(Schultz & Schultz, 2014, p. 285)

Nos cursos de psicologia, costumo dizer que podemos falar da história da psicologia desde a antiguidade e dos pensadores da Grécia antiga, mas que, geralmente, nos atentamos à chamada psicologia moderna, que é aquela posterior à fundação do Laboratório de Psicologia Experimental da Universidade de Leipzig, em 1879, por Wilhelm Wundt – o marco de nascimento da psicologia científica.

Esse marco histórico significou o desligamento das idéias psicológicas de idéias abstratas e espiritualistas, que defendiam a existência de uma alma nos homens, a qual seria a sede da vida psíquica. A partir daí, a história da Psicologia é de fortalecimento de seu vínculo com os princípios e métodos científicos. A idéia de um homem autônomo, capaz de se responsabilizar pelo seu próprio desenvolvimento e pela sua vida, também vai se fortalecendo a partir desse momento.

(Bock et al., 2001 p. 26)

Como os autores antigos não costumam ter muito espaço nos cursos livres, chegou a hora de falar deles por aqui 😉

Os termos e as especulações

Embora a palavra “psicologia” tenha sua origem grega e signifique “estudo da alma” (ψυχή, psyché, “alma” – λογία, logia, “tratado”, “estudo”), esse termo só foi aparecer na obra Psichiologia de ratione animae humanae, datada do séc. XVI, feita pelo poeta e juiz renascentista Marko Marulić. Mas antes disso, para os efeitos desse texto, os gregos abordavam as personalidades, comportamentos, emoções e motivações humanas com os termos “psyché” e “anima“, por exemplo, enquanto compreensões de alma ou mente.

A origem da psicologia não é diferente de muitas ciências, pois ela nasce da filosofia e das indagações realizadas pelos filósofos antigos. Nessa época, era comum a compreensão associada com aspectos teológicos, o que costumava envolver uma visão dualista, onde a alma era diferente do corpo e poderia levar uma vida autônoma, separada e/ou imortal.

Os pré-socráticos

Esse termo reúne um grupo de pensadores que aconteceram antes do referencial filosófico Sócrates e perdurou entre os séculos VI a.C. e V a.C.. Aqui começaram as primeiras especulações cosmológicas e percepções da natureza separando o pensamento mítico do filosófico. Nesse grupo encontramos nomes como Pitágoras, Heráclito, Demócrito, Parmênides, Xenófanes, Tales e Protágoras, por exemplo, sendo que suas ideias nos chegaram, principalmente, por doxografia e fragmentos, uma vez que se perdeu grande parte das obras dos chamados primeiros filósofos.

Ao invés de explicarem a ordem cósmica por meio das compreensões divinas, eles buscaram explicações com base na percepção, na razão e na argumentação de ideias.

Os diferentes filósofos escolheram diferentes physis, isto é, cada filósofo encontrou motivos e razões para dizer qual era o princípio eterno e imutável que está na origem da Natureza e de suas transformações. Assim, Tales dizia que o princípio era a água ou o úmido; Anaximandro considerava que era o ilimitado sem qualidades definidas; Anaxímenes, que era o ar ou o frio; Heráclito afirmou que era o fogo; Leucipo e Demócrito disseram que eram os átomos. E assim por diante.

(Chauí, 2000, pp. 41-42)

Essa physis (elemento primordial, eterno e imortal) daria origem a todos os seres que, por sua vez, são mortais e em constante transformação – mudando de qualidade e de quantidade (Chauí, 2000). A qualidade compreende mudanças como o novo ficando velho, o quente esfriando, o dia se tornando noite, o úmido se tornando seco, o saudável adoecendo e vice-versa em alguns casos. Já a quantidade envolve o pequeno ficando grande, o longe ficando perto, o rio aumentando de volume ou diminuindo na seca, por exemplo. Em resumo, assim como no zen budismo, os filósofos antigos entendiam que o mundo está em constante movimento e transformação.

Esse movimento e transformação foi chamado de devir e explorado por Heráclito de Éfeso, que afirmava que “nunca nos banhamos duas vezes no mesmo rio”, uma vez que, na segunda vez, as águas não são as mesmas e nós também não somos – tudo flui. O quadro abaixo foi pintado por René Magritte em 1935 e chama “Ponte de Heráclito”. Nele vemos a ilusão de uma ponte interrompida pela névoa, mas cujo reflexo nos revela a ponte inteira. Essa pintura carregas as dúvidas da própria percepção humana e o movimento contínuo de transformação que o rio, a ponte, o reflexo e as névoas passam.

Outro nome relevante entre os pré-socráticos é Pitágoras de Samos, que é geralmente lembrado por nós pelas suas relações com a matemática e pelo seu famoso teorema sobre as relações de comprimentos que encontramos em um triângulo retângulo: “o quadrado da medida da hipotenusa é igual à soma dos quadrados das medidas dos catetos” ou c² = b² +a². Para além dessas observações matemáticas, racionais e em busca de padrões da natureza, Pitágoras é um dos grandes precursores no estudo da música e das relações entre as notas musicais que nos causam conforto e desconforto (os intervalos musicais).

Ele e seus seguidores, os pitagóricos, desenvolveram experimentos com um monocórdio (instrumento musical com uma corda esticada e que possibilita dividi-la em segmentos menores). A depender do comprimento da corda, ao vibrar, essa irá produzir um som e quanto mais você divide essa corda, mais aguda ela ira soar. Foi com base nessas frações que Pitágoras descobriu os intervalos musicais consonantes e dissonantes (utilizados até hoje na nossa música). Ele descobriu que frações específicas nos eram percebidas como confortáveis (consonantes) ou como desconfortáveis/estranhas (dissonantes) – ele inventou as escalas musicais (série harmônica).

Em resumo, a nossa percepção sonora de algo agradável ou desagradável depende desses intervalos rígidos encontrados nos estudos de Pitágoras. Por exemplo, se somarmos uma corda solta, juntamente com seu intervalo de terça maior (⁵/₄) e quinta justa (³/₂), vamos obter um acorde maior – que aparece em diversas músicas populares, folclóricas e dançantes. Já, se somarmos o som de uma corda solta com o seu intervalo de sétima maior (¹⁵/₈), iremos experienciar algum tipo de tensão ou desconforto sonoro. Essa percepção influenciou as composições musicais ao longo dos séculos, fazendo, por exemplo, com que as igrejas católicas compusessem missas e cantos utilizando intervalos consonantes e proibindo o uso de intervalos dissonantes (notas proibidas). Enquanto os grupos pop e a indústria musical tem preferência pelos intervalos consonantes, os dissonantes tendem a ser explorados pelo jazz e pela bossa nova, por exemplo, além de aparecem e serem sustentados nas trilhas sonoras de suspense, terror, mistério e ficção – tendendo a nos causar, por sua vez, algum estado de alerta ou inquietação.

Para Pitágoras a música tinha várias finalidades inclusive as pedagógicas onde se podia controlar a raiva, a agressividade entre outras, assim ele usava a música para criar um ambiente de tranquilidade para passar aos seus discípulos os seus ensinamentos.

(Almeida, 2018, p. 13)

Se você lembrar do braço de um violão ou guitarra, vai perceber que ele é todo dividido. Essas divisões acontecem nas frações estudadas por Pitágoras, sendo que a escolha das notas executadas por quem toca vai resultar nos intervalos citados acima (sugerindo percepções de tensão ou relaxamento). Para exemplificar melhor essa relação entre música, escala musica e matemática pitagórica, recomendo que você veja o trecho abaixo, encontrado no curta-metragem Donald no País da Matemágica (1959).

Período Clássico: Sócrates, Platão e Aristóteles

Esse período aconteceu nos séculos V a.C. e IV a.C., onde encontramos tanto os sofistas quanto os três grandes nomes do pensamento grego: Sócrates, Platão e Aristóteles. Esse tempo é também compreendido como um período antropológico, mais orientado para o conhecimento do homem e de sua capacidade para conhecer a verdade (Chauí, 2000), o que ampliou os questionamentos para as áreas da moral e da política (Aranha & Martins, 2016).

no século V a.C., Platão, Aristóteles e outros sábios gregos se viam às voltas com muitos dos mesmos problemas que hoje ocupam os psicólogos: a memória, a aprendizagem, a motivação, a percepção, a atividade onírica e o comportamento anormal. As mesmas espécies de interrogações feitas atualmente sobre a natureza humana também o eram séculos atrás, o que demonstra uma continuidade vital entre o passado e o presente em termos de seu objeto de estudo.

(Schultz & Schultz, 2014, p.17)

Sócrates de Atenas preocupou-se com aquilo que separa o homem dos animais e postulou a razão como a principal característica humana, o que permitiria ao homem sobrepor-se aos instintos (Bock et al, 2001). Ao afirmar “só sei que nada sei“, Sócrates reconhece a própria ignorância e inicia a busca pelo saber. Seu método envolvia o diálogo, a confrontação de ideias e a introspecção, que mais tarde, seria retomada por Wundt (citado no início do texto). Em poucas palavras, introspecção pode ser definida como”autoanálise da mente para inspecionar e relatar pensamentos ou sentimentos pessoais” Schultz & Schultz (2014).

Esse filósofo considerava-se um parteiro de ideias (maiêutica) e buscava o conceito de algo, para além da mera opinião sobre algo. Diz-se que Sócrates conversava com todos, jovens e velhos, nobres e escravos, sendo que, ao perguntar e confrontar as crenças das pessoas, essas ficavam curiosas, irritadas, surpresas ou envergonhadas, uma vez que nunca tinham pensado sobre os valores e ideias que carregavam e expressavam. As indagações de Sócrates levavam a reflexões tanto pessoais quanto sociais e sobre a vida política da polis.

Não deixou nada escrito, sendo que suas ideias nos chegaram, principalmente, por 2 discípulos: Xenofonte e Platão. Foi acusado de não acreditar nos deuses da cidade e corromper as pessoas, o que acarretou em sua prisão e pena de morte.

Que retrato Platão nos deixa de seu mestre, Sócrates?

O de um homem que andava pelas ruas e praças de Atenas, pelo mercado e pela assembléia indagando a cada um: “Você sabe o que é isso que você está dizendo?”, “Você sabe o que é isso em que você acredita?” , “Você acha que está conhecendo realmente aquilo em que acredita, aquilo em que está pensando, aquilo que está dizendo?” , “Você diz” , falava Sócrates, “que a coragem é importante, mas: o que é a coragem? Você acredita que a justiça é importante, mas: o que é a justiça? Você diz que ama as coisas e as pessoas belas, mas o que é a beleza? Você crê que seus amigos são a melhor coisa que você tem, mas: o que é a amizade?”

(Chauí, 2000, p. 44)

Seu discípulo Platão (Arístocles de Atenas) é considerado o primeiro filósofo sistemático do pensamento ocidental. Além de fundar uma escola (Academia de Atenas), seus diálogos abrangeram diversas áreas da filosofia que nascia, referenciavam Sócrates e empregavam mitos ou alegorias que visavam tornar mais concretas suas ideias abstratas (Aranha & Martins, 2016).

Para este filósofo, existem 2 mundos, o sensível (fenômenos) e o inteligível (ideias). O mundo sensível nos chega pelos órgãos sensoriais e seria como uma sombra do verdadeiro mundo, nele encontramos movimento e ilusões – é o mundo das nossas impressões e opiniões. Por outro lado, o mundo inteligível carregaria a verdade das coisas, o que é invisível e somente alcançada pela dialética ascendente, quando nos afastamos dos dados sensoriais, das opiniões e dos preceitos (Aranha & Martins, 2016; Chauí, 2000).

É também em Platão que encontramos um “lugar corporal” para a razão, sendo essa, localizada na cabeça – o local da alma. Como um dualista, este pensador separava mente e corpo e dizia que a medula seria responsável por realizar essa conexão. Ele também compreendia o corpo como uma matéria mortal e a alma como algo separado e imortal, que ficava livre após deixar o corpo (Bock et al, 2001).

A psicologia platônica também é considerada uma psicologia erotizada, uma vez que Eros (Ἔρως = amor) tem aparições recorrentes e relaciona-se diretamente com a Psyché (ψυχη = alma) enquanto Dýnamis (δυναμις = poder/força), ou seja, algo que não se vê diretamente mas percebe-se pelos seus efeitos. Em Platão, vemos Eros, não como um Deus, mas como algo que impulsiona a Psiché, que a coloca num processo de buscar coisas boas e belas, dirigindo-se para objetos que podem ser desejados – em outras palavras, tendo um papel de impulso, de potência e de colocar em movimento na direção de um objeto específico. Essa discussão é bem explorada na obra “O Banquete“, onde Platão dialoga sobre o amor, resgatando as ideias míticas e as aparições poéticas, enquanto caminha rumo às compreensões de Fedro, Sócrates, Aristófanes, Diotima e de outros presentes (Silva, 2021).

Diotima: – Corre, entretanto, uma versão segundo a qual erotizados vivem os que procuram sua própria metade. Meu amigo, penso, ao contrário, que Eros não busca a metade nem o todo, se estes não se encontrarem em bom estado. Há quem esteja disposto a perder até mãos e pés, se esses membros lhe parecerem corrompidos. Não é ao próprio que aspiram os homens; exigem que o próprio seja bom, o mal lhes é alheio. De sorte que os homens só se erotizam pelo bem. O que te parece?

(Platão, 2009, p. 99)

Seguindo essa toada histórica, vamos encontrar Aristóteles de Estagira, discípulo de Platão, consolidador do período sistemático, fundador do Liceu, da escola peripatética e compilador de grande parte do conhecimento produzido até então pelo pensamento ocidental, foi também tutor de Alexandre, o Grande.

Sua obra Da Anima, é considerada por alguns como o primeiro tratado de psicologia e já aborda as diferenças entre razão, sensação e percepção. Diferentemente de Platão, Aristóteles compreendia a psiché como indissociável do corpo e como o princípio ativo da vida. Para ele, tudo o que cresce, se alimenta e se reproduz possui psiché, sendo que ele diferencia a alma vegetativa – relacionada aos vegetais e funções de alimentação e reprodução – da alma sensitiva – relacionada aos animais e funções de percepção e movimento – e também da alma racional – exclusiva do homem e à função de pensar. Para esse pensador, o homem teria essas 3 almas, sendo todas mortais e pertencentes ao corpo (Bock et al, 2001).

Foi ele quem estabeleceu as primeiras linhas da lógica, além de questionar os métodos anteriores de apuração da informação (como indução, dedução e analogia). Por meio do silogismo ele apresentou maneiras de encontrar falácias e argumentos não válidos. Sua filosofia também compreende 2 tipos de conhecimentos: o sensível e o racional, que são dependentes um do outro. O conhecimento sensível envolve as abstrações, sensações e percepções de coisas particulares, enquanto o conhecimento racional engloba os conceitos universais. Aqui ele se distancia de Platão, concluindo que não existe intelecto que não tenha passado, antes, pelos sentidos (Aranha & Martins, 2016).

Uma outra compreensão pertinente que aparece em Aristóteles é a noção de ato e potência, sendo o ato aquilo que se apresenta no aqui-e-agora, sua forma e manifestação no tempo presente; já a potência é a capacidade de se tornar outra coisa, é aquilo que pode vir a ser. Não como uma mudança definitiva, mas como um constante processo e movimento, onde um feto pode se transformar em recém-nascido, depois em bebê, criança, adolescente, adulto e idoso. Escrevendo agora, lembro de um exemplo usado pelo professor de filosofia da graduação, Sérgio Barbosa, quando nos contou sobre o ato de uma semente e sua potência em ser árvore e dar frutos.

Recapitulando os conceitos aristotélicos: todo ser é uma substância constituída de matéria e forma; a matéria é potência, o que tende a ser; a forma é o ato. O movimento é, portanto, a forma atualizando a matéria; é a passagem da potência ao ato, do possível ao real.

(Aranha & Martins, 2016, p. 113)

Para os efeitos desse texto, vou encerrar, hoje, por aqui. Não que o conhecimento tenha sido esgotado; muito pelo contrário, há bastante ainda a falar sobre Sócrates e sua dialética, Platão e suas ideias abstratas, Aristóteles e sua ética, ciências e metafísica, para além de outros pensadores do período pré-socrático e também os do período helenístico, como Hipócrates, pai da medicina, precursor da anamnese e quem traçou a teoria dos humores ou dos temperamentos, o que compreende personalidades coléricas, fleumáticas, sanguíneas e melancólicas – assuntos esses para outra publicação;)

Bons estudos!!

Se eu lhe perguntar o que é você, o que você vai me responder?

por Caio Ferreira

Referências

Almeida, L. X. (2018). Matemática e música: uma abordagem através do monocórdio de Pitágoras. (Trabalho de conclusão de curso). Castanhal: UFPA.

Aranha, M.L.A. & Martins, M. H. P. (2016). Filosofando: uma introdução à filosofia. São Paulo: Moderna.

Bock, A. M. B.; Furtado, O. & Teixeira, M. L. T. (2001). Psicologias: uma introdução ao estudo de psicologia. São Paulo: Saraiva.

Chauí, M. (2000). Convite à filosofia. São Paulo: Ed. Ática.

Silva, F. G. S. (2021). Eros e Psiché nos discursos do Banquete de Platão. (Tese de doutorado). Recife: UFPE.

Schultz, D. P. & Schultz, S. E. (2014). História da Psicologia Moderna. São Paulo: Cengage Learning.